この中で、殺生は「己が身にひきくらべて」みれば戒めるのは当たり前ですし、盗みや邪淫や嘘は、他人を裏切り自分の人生を破綻させる行為ですから戒める必要はよく解るでしょう。もちろん、戒律を守り切った上で念仏するのではありませんが、〝浄土真宗は戒律を否定する教えである〟というのは大きな誤解です。
現在、「浄土真宗には戒律がない」ということが、教団内ではあたかも教学の大前提であるかのごとく流布し、戒律を無視したり蔑ろにする風潮さえあります。そして努力して戒律を守ろうとする人がいれば、かえって「それは異安心ではないか？」と不審がられてしまうありさまです。
このため例えば、「僧侶なのに結婚してもいいの？」「髪の毛を生やしてもいいの？」「お酒を飲んでもいいの？」などと問われた場合、先の無戒の理を言い、〝如来は持戒等の「万行の小善」を嫌い「名号不思議の信心」を勧めてみえるのです〟などと理由を挙げ正当性を述べることが多いのではないでしょうか。
また、「浄土真宗は在家仏教ですから」と理由を挙げる場合もあります。すると確かに、結婚や髪の毛の問題は整合されるでしょう。しかし飲酒に関しては「在家」では言い訳になりません。五戒はあくまで在家者の戒律なのです。
すると仏教徒として、念仏者として、飲酒などの問題はどう心得れば良いのでしょうか。
先に申しましたように、仏教には在家者が守るべき五つの戒があります。それは、不殺生戒（殺生をしない）、不偸盗戒（盗みをしない）、不邪淫戒（邪で淫らな性交渉をしない）、不妄語戒（嘘をつかない）、不飲酒戒（酒を飲まない）、の「五戒」です。
この中で、殺生は「己が身にひきくらべて」みれば戒めるのは当たり前ですし、盗みや邪淫や嘘は、他人を裏切り自分の人生を破綻させる行為ですから戒める必要はよく解るでしょう。もちろん、戒律を守り切った上で念仏するのではありませんが、〝浄土真宗は戒律を否定する教えである〟というのは大きな誤解です。
戒律が人生成就の上で重要であることは、その内容を知れば誰も否定できません。不殺生戒、不偸盗戒、不邪淫戒、不妄語戒を大事に守ろうと願わない人間に、一体どんな人生を成就できるというのでしょう。
たとえば不殺生戒を大事にしないということは、〝人間を差別したり、戦争を引き起こす悪業を止める必要はない〟ということに他なりません。身口意の業において不殺生戒を守らんと願う（願わしめられる）ことによって、様々な差別問題を解決する第一歩が踏み出せるのであり、兵器を用いる必要の無い社会が実現に向かうのです。その他の戒もみな、人生や社会の成就には欠かすことはできません。
浄土真宗では本来、こうした戒の重要性を重々心得た上で、如来回向のはたらきにより、戒律を守り切れない自分や人間の業を見させていただくのです。最初から無戒では反省も懺悔も起きません。破戒の業を正直に見る中で、〝自分は聖人ではないし、他人は愚者ではない。ともに欠点の多い凡夫にすぎないのである〟と懺悔させてくことで、「泣いている本当の自分」が如来の願いに頷き、同朋社会が実現してゆきます。
ただ「不飲酒戒」だけは疑問に思っている人も多いのではないでしょうか。〝出家者なら仕方ないが、在家信徒まで酒が飲めないなんて厳しすぎる〟と反発する人がいるかも知れません。先の四戒はおのずと懺悔の念がわくのですが、不飲酒戒だけは戒そのものに対して疑問を持つことになります。
ところで、釈尊在世当時の戒律｛パーティモッカ 波羅提木叉｝を調べてみると、２５０の戒律（パーリ文では２２７）には重みに差があり、「四波羅夷法」、「十三僧残法」、「二不定法」、「三十捨堕法」、「九十二波逸提法」、「四波羅提提舎尼法」、「学法」、「七滅諍法」の８つの段階、その中で「飲酒戒」は５番目に重い「九十二波逸提法」の５１番目に戒められています。ちなみに最も重い戒である「四波羅夷法」は、淫戒（淫らな行為をする）、盗戒（他人の所有物を盗む）、絶人命戒（故意に人の生命を奪う）、妄説得上人法戒／大妄語戒（上人法を自ら証知していないのに、悟ったと言う）の四つですから、やはり「不飲酒戒」を在家の五戒に入れるのは唐突な印象があります。
このことについて『安楽集』では、いつの時代も菩薩行に対する誤解があり、戒相を守らない人が多いことを批判されています。例えば飲酒に関しては『梵網経』や『大方等経』を引き、「不飲酒戒」より厳しい「不沽酒戒」[フコシュカイ]（酒を売買したり酒屋に行ってはいけない）等の戒を、特に「在家者に対する戒」として制定されていること、そしてその理由を以下のように示しています。
『大方等経』より
つまり、出家者は既に出家しているため迷いが少なく少々のことでは堕落しません。しかし在家者は世俗の生活に浸っているので迷いが多く、少しのことで道を踏み外したり堕落する危険性が高いのです。また仏は全ての人々の親としての自覚があるので、皆を早く迷いから覚めるための手を具体的に施さねばならず、いきおい戒も多く厳しいわけです。
ここで見えてくる重要なことは、「仏・菩薩や聖道門の高僧ならば厳しい戒律を守ることができるが、私のような在家の凡夫は厳しい戒律を守ることができない。守れないような戒律は私には縁が無い」というような言い訳は本末転倒だということ。つまり、「罪悪尽重の凡夫だからこそ厳しい戒律が必要となってくる」ということが戒律の本意であったはずなのです。こうした道理を忘れ、凡夫だからという理由で堂々と「無戒」を誇ってしまえば、人生は破綻し、社会は穢れ、教えはたちまち外道に陥ってしまうことは誰の眼にも明らかでしょう。
世間には、「酒は諸悪の基」という諺がある一方、「酒は百薬の長」（食貨志下）と言われるように、少量に限り勧める医者もいます。また「酒は憂いの玉箒[たまばはき／たまははき]」、「酒は天の美禄[ビロク]」と、心を喜ばせストレス解消に役立つ得を挙げる諺もあります。
仏教の慣習でも、酒のことを般若湯[ハンニャトウ]などと言い慣わして飲んだり、「酒有らば相招きて飲み、肉有らば相呼びて喫わん」『寒山詩集』（酒のあるとき、肉のあるときには親しい友を呼んできて、いっしょに楽しもう）との人情味溢れる言葉もあります。しかし総じて酒は過失を大とし、得を小とします。
では飲酒にはどんな過失があるというのでしょう。
『長部経典』三十一経
『大智度論』巻十三
『仏説無量寿経』39 巻下 正宗分 釈迦指勧 五善五悪 より
さらには、世間では〝友と語る上で酒は欠かせないもの〟とされていますが、仏教では基本的に「飲み友だちは真の友人ではない」と喝破され、「葷酒の山門に入るを許さず[クンシュのサンモンにイるをゆるさず]」（臭気を発する野菜とか酒などを修行の道場に持ちこんではいけない／結界石）と禁じ、「定心を乱り、諸罪を犯すこと、飲酒よりも甚しきはなし」『塩山和泥合水集』（飲酒ほど静かな心を乱し、犯罪の種になるものはない）との諭しがありますので、飲酒の戒めはやはり重いものだと承わざるを得ません。
さて、こうした経緯がありながら、今ではごく一部の僧侶や体質的に飲めない人をのぞいて、ほぼ全ての日本の仏教徒は不飲酒戒を捨ててしまっています。これは本当はかなりの重大問題で、きちんとした道程を踏んでいなければ仏教が骨抜きになってしまいかねません。実際、そうした懸念は一部では当たっている節も見受けられるのですが、煩雑になりますので他宗旨の事情は今は問いません。ここでは浄土真宗における飲酒問題のみ経緯を検証しておきたいと思います。
まず、大乗仏教の先駆的教典である『維摩経』では、「不飲酒戒」や「不沽酒戒」に対し以下のような姿勢を示します。
『維摩経』
ここでは邪淫や飲酒の過失をただ単に説くだけではなく、一緒に世俗の泥にまみれてその罪過を教え諭す、という大乗的姿勢が見受けられます。同教典には「たとえば、蓮華は清らかな高原や陸地に生えないで、むしろ汚い泥の中に咲くように､大きな我見を起こすものでこそ、はじめて道を求める心も起り、悟りもついにうまれるであろう」と説かれていますので、そうした精神の一具体例がこうした〝世俗悪との付き合い〟でありましょう。
「酒をやめなさい」と言ってもきかぬ相手には、仏は「飲みなさい」と勧める。無理に禁止をすれば対立が生まれます。仏は、酒が止めたくても止められない衆生の業に同感し、ともに迷い、ともに次の一歩を踏み出すのです。
『百四十五箇条問答』
法然上人は当然、＜酒には三十五の過失がある＞ことはご存知ですが、信心・念仏の功徳こそが大事なのであり、比べて飲酒は小さな問題として、消極的ながら許可する姿勢がうかがえます。
また親鸞聖人は、先に述べた宿業の問題とともに、『大悲経』等を引いて、〝戒律は時代との整合性を鑑みなけれなければならない〟という問題を提示されます。
『大悲経』
さらに蓮如上人は、仏法に近づく方法として積極的に酒を活用されてみえます。
『蓮如上人御一代記聞書』末 212
この他、寒い時期には熱燗、炎天の時期には冷酒を御門徒に振舞われたことが聞書に残っています。
しかし『御文章』には、＜寄合のときは、ただ酒・飯・茶＞ばかり飲み食いして、みな退散してしまうありさまを、〝これは仏法の本意ではないのでよく思案しなさい〟とたしなめてもみえます。
また特に現代の僧侶は戒律を無視し続けて反省がなく、そのため「最近の真宗僧侶の方達の行動は目に余るものがあります」、「真宗義で説くところの僧侶とは愚者を体現する反面教師なのですか」などと批判が噴出し、〝坊主憎けりゃ袈裟まで憎い〟と、仏法の信頼を損なってしまう結果となってしまいます。
（参照：｛ロン毛で茶髪の青年僧について｝）
こうした事態は蓮如上人の時代にも起こっていたようで、大酒飲み僧侶の失態に対しては、当然のことながら「言語道断で、すべきではない」と叱る手紙が残されています。
一 僧侶が、最近は、ひどく大酒を飲むという評判です。もってのほかのことで、そんなことはあってはなりません。酒を決して飲んではならないというのではありません。ただ、仏法を聞く場合につけ、門徒を導く場合につけ、杯を重ねれば、ともすればきっと狂態ばかりが出来[シュッタイ]するので、いけないわけです。このようなときには、僧侶は酒をさしとめられても、それこそが仏法を盛んにすることになるというべきでしょうか。もしも酒がやめられないならば、一杯ぐらいにしておくのが適当でしょう。これも仏法への志が薄いことによるのですから、酒をやめられないのも道理というものでしょうか。よくよく分別しなければいけません。
『御文章』四帖 ８ より
こうした勧告は一見、「酒は飲むとも飲まるるな」とか「人酒を飲む、酒酒を飲む、酒人を飲む」という道徳的な諺に近い印象が残りますが、ここでは〝深酒が止められないのも、仏法への志が薄いのも、人間宿業の道理〟と見抜かれています。念仏のいわれを聞き開き、仏徳を褒め称えた上で「ふかく思案あるべきものなり」と結ぶ蓮如上人の胸にはどんな思いがあったのでしょう。
かつて「わかっちゃいるけどやめられない」と歌っていた植木等も、父親から「これは真宗の教えそのものだ」との後押しがあったとか。歌に自分を重ねてみれば、懺悔の発露も如来回向の賜物であったと気づきます。
深酒はどのみち過失の多い恥ずべき破戒道でしょう。時にはせっかく食べた食事もろとも吐き出し、料理に込められた命や真心を無にし、胃や食道や喉に負担をかけることさえあります。しかし、五戒を守ろうと願いつつ、守れ切れない自分がここにいます。そしてそうせしめるのは自分の深い業であり人間共通の業です。こうした気づきを共にすることによって、懺悔とともに御同朋・御同行の道が開かれてくるのではないでしょうか。
[Shinsui]
『大方等経』より
『仏説無量寿経』39 巻下 正宗分 釈迦指勧 五善五悪 より
『維摩経』
『百四十五箇条問答』
『大悲経』
『蓮如上人御一代記聞書』212 末
『御文章』四帖 ８ より